下面我们就开讲正文。

大家知道，佛陀弥留之际，由阿难尊者受摩诃迦叶之托向佛请法，说：「佛啊！你灭度以后，我们结集经典的第一句话应该怎么说？」于是佛讲了『如是我闻』。由于有了『如是我闻』，所以三藏十二部经，不管是《阿含经》、《地藏经》、《金刚经》……统统都是《法华经》！万法都能平等！可悲的是，如果讲不出『如是我闻』的真实含义，那『如是我闻』就等于白讲；如果我们真正把『如是我闻』搞明白，那一切法就都能成就！所以对『如是我闻』怎么样解释，至关重要！

如是我闻，它说尽了世间出世间一切万法的本来面目。我们先来打官腔，从名相概念上来对号入座，最后再打比喻，用心来观照这个『如是我闻』。

如果用「如来藏」来讲：『如』就是讲「空如来藏」，『是』就是讲「不空如来藏」，『我』就是「一心」，『如是我』就是「一心三藏」。

用「三身功德」来讲：『如』就是「法身功德」，『是』就是「化身功德」，『闻』就是「报身功德」，『我』就是佛。佛具三德。

对照「阿弥陀佛」：『如』就是「阿」，『是』就是「弥陀」，『我』就是「佛」，『闻』就是智慧，你懂不懂「阿弥陀佛」。

对照「理事」：『如』就是「理」，『是』就是「事」，『我』就是理事不二，『闻』就是观照，就是智慧。

对照「性相」：『如』就是「性」，『是』就是「相」，『我』就是「性相一如」。

对照「真俗」：『如』就是「真」，『是』就是「俗」，『我』就是「真俗一体」，「真俗不二」。

下面打比方来说明万法一如。

比如说：师父讲经的时候，我讲「南无阿弥陀佛」六个字，它有字形有字义，是不是「不空如来藏」啊？发出来的声音有震动，是不是「不空如来藏」啊？「不空如来藏」是不是就是「事造功德」？是不是就是「相」？那么我动脑思维，动是不是也是「不空如来藏」啊？它动了就不空了。那我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「南无阿弥陀佛」它在不在？（众答在），虽然在，它有没有形相啊？（众答没有），那就是『如』。想了，讲出来了，就是『是』。那么以那个无形无相存在的那个『如』，讲出有形有相的这个『是』，当下是不是就是『我』啊？这就是『如是我』。明白了这个『如是我』是不是就是『闻』呐？是不是『如是我闻』？告诉各位：你明白了这个『如是我闻』，你即已不落三恶道！这个法太重要太重要！

我们之所以在六道轮回，就是因为执著于『是』，而不明白『如』，叫「执事昧理、执相昧性」。但是我这是讲的带有个体户的『如是我闻』，既然『如』无形无相，那么我这个如、你那个如、他那个如、牛如、狗如、马如、佛如、菩萨如、泥巴如……能不能分清张三如、李四如、王五如、杨八如？（众答不能），所以叫千佛一如。那么由这个『如』变现出来的无量的『是』，有没有哪一个『是』不是哪一个『是』啊？明得此理，就是明心见性，你的品位就是「摩诃萨」，在初住位以上。在《楞严经》第四卷，师父对佛讲的个字的经文所作的专题开示，就详细解释了这个问题，佛在《楞严经》第十卷又对此作了进一步解释：山河大地，日月星辰，一切有形有相的万法，皆为我们一念心坚固的妄想所现。

师父在讲《过五关度六将证菩提》第四关『心现识变』时，大家不是做了一个实验吗？三分钟让手指长长，就是帮助大家体悟这个法。但是我们地球人现在心力比较小，变化得比较慢。那天人一念就可以窜到九霄云外，一念又变得比老鼠还要小……外道*神皆有这种道法，更不用说诸佛菩萨。为什么我们不能？其实搞名闻利养，通过精打细算挣到人民币、搞到小别墅、小轿车，是不是也是千变万化呀？而且能够千变万化出什么高血压、糖尿病啊，是不是？都是我们的智慧妙用。如果一个人不能生病，不能搞名闻利养，想害人都没有本事，这个人能不能成佛啊?(不能)。他想做坏事的那种本事是不是也是智慧啊？我们的心是万能，就妙在这里。当破除了我们全部的烦恼习气以后，一切都能自在变化，那是圆满究竟之佛。这个法妙啊！我们之前讲过，白天黑夜都是心变出来的。

下面我们再以佛法里藏、通、别、圆这四种次第，来分析这个『如是』。藏、通、别教为不了义大乘，圆教为了义大乘。

藏教菩萨从有形有相的「有门」而入，修六度万行无量法门，广度众生。但是他没有破除法执。仅仅是心量大。他见到的「如」是「人我空」，「是」就是三十二相、八十种随形好。这是藏教菩萨的『如是我闻』。

通教菩萨，他破除一切相而见「空性」，经过不可思议的苦修苦行，极个别的修行人能够破除一分灭相无明而证得一分空性。所以通教的「如」是证得一分人我空和一分法我空。通教的「是」，通教把它判为「无明相」，所以这是通教的『如是我闻』。

别教菩萨，他证得藏教的人我空和通教的法我空并「从空出有」，再来体悟「俗谛」，体悟有形有相的万法。所以他「从空出有」以后，他仍然能够体悟到万法与我的本性是一体。但是他必须「从空出有」才能体悟万法之相，「从有归空」才能体悟到万法之性。他有次第性，能体悟到中道之义。

那到了圆教的『如是我闻』，在「空」当下即是「有」，在「有」当下即是「空」，无量万法当下就是一个「中谛」。所以只有到了圆教，才是最圆满的『明心见性』。

你看阿弥陀佛是不是*金臂昼夜常垂？只要众生觉悟了，当下就见佛；只要你愿意，你与佛道交感应；你明白了他就是你，你就是他，你们就握手了。握手是打比喻，谁跟谁握手啊？尽虚空遍法界就是一个念。如果讲到底，就是一只手。讲握手，讲接引都是方便说。

这是讲『如是我闻』。『如』者『阿』也，『是』者『弥陀』也，『我』者『佛』也。如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。

要知道，佛讲三藏十二部经就是为了讲『如是我闻』；佛讲《法华经》《楞严经》，就是为了讲一个『如是我闻』。『如是我闻』就是为了讲一句『阿弥陀佛』。所以如果不知道佛是怎么回事，找都找不到，能成佛吗？不是异想天开？净饭王和王后把释迦牟尼生下来，又抚养成人，他能不能成佛啊？那我们念几句佛，拜几拜佛，怎么就可能成佛啊？

为什么几千年以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，明白了吗？就是因为没有得到正法，而自以为得到了正法。这种悲哀的局面，从我们法华道场起，要画一个句号！我们发愿：要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法；要把在弥勒佛出世前五十六亿七千万年灭法扭为正法！这就在于我们把握住『如是我闻』，这是佛法的命脉！

这个法重要啊！把这个道理搞明白了，你怎么样修都成佛！你戴金耳环的时候，你观照金耳环是什么东西？嗑瓜子时观照，我在嗑瓜子，还是瓜子在嗑我？你一念观照就明白，念念观照，定力加深。即使你还有种种烦恼习气现前，不会落三恶道。摩登伽女是个贱女，几句话证三果罗汉。阿难行善积德无量劫，还是个初果。这就是妙法啊！

一时：这两个字也很重要，在每部经的第二句话都是『一时』。外道不能理解而再次轻慢，「佛法是搞迷信嘛，我们讲法记载某年某月某日某时，你们讲那个一时稀里糊涂，一时是什么时啊？」

其实，『一时』的『一』，表真心本来面目，万法都是归于『一』；『时』表无量的时间。大家注意！在佛法里有非常重要的秘诀：有了时间，能不能离开空间啊？有了时间、空间能不能离开万法？有了万法能不能离开生住异灭？东来西去，上升下沉，能不能离开这万相？『一时』，将时间、空间、万法、万相统统归为「一念」！

当明白『一』能够显现出万法，是「明心」；明白万法当下就是一念所现，这就叫「见性」。所谓「明心」，即在性见相；所谓「见性」，即在相悟性。

其次，从我们世间法来讲，佛用『一时』也堪为殊胜之法。古印度时，中国处于春秋战国时代，诸侯分割全国，各自都有独立的*治、经济、文化大权，所以对时间的记载，也各立一家。全国没有统一的计时标准。而当年的印度分为东印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大片，每一片都分成若干的小国。你如果说佛于某年某月某日在哪里，那好了，那几百个国家，应该是张三王几年，还是李四王几年呢？是不是很麻烦？所以这本身来讲就是一种智慧，这是横向地来看佛讲『一时』。

从纵向来看，从人道往下有*道、畜生道、地狱道；往上有二十八层天的天道，各自对时间的感受都不一样。比如在我们人间50年，在第一层天的感受是1天；在第二层天1天是人间感受的年；第三层天1天是人间感受的年；由此双倍递增一直到二十八层天；那猫啊、狗啊……畜生道众生，人道过1年相当于它们过7年；再看人道，我们在快乐的时候不知不觉，「啊！怎么天又黑了？」人在烦恼中、重病时，是不是度日如年啊？这也是一种定，但是这是乱定。

当年唐僧西天取经，从雪堆里发现了一禅修者，三弹指叫他出定了。他眼睛一睁，问：「释迦牟尼佛出世了没有啊？」唐玄奘告诉他：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年」。可见他在释迦牟尼佛没有出世之前就入定，少说一千多年，多说几千几万几亿年……好，他老人家还真潇洒，「等弥勒佛出世的时候再说嘛！」说入定就入定了。唐玄奘又是三弹指，叫他出定说：「像你这样坐*窟窿，即使弥勒佛出来，谁来叫你啊？」他说：「对啊！那怎么办？」「现在就到唐朝去投胎，等我取经回来拜我为师，我给你剃度」。他说：「好！」当下就去投胎去了。这个公案就讲到这里为止，以后的文章以后再说。也就是说，要等到弥勒佛出世，他还准备再入定五十六亿七千万年。在定中这几百千万亿年是一念而已，他没有时间的感受。

现代科学已经明白，时间是人类的一种错觉。但是它只知其然，不知其所以然，没有办法突破时间的束缚。想突破只有用禅定功夫。时间都是我们的妄想在执著。那么，时间从何而来啊？

先来打官腔。在虚空世界山河大地、过去、现在、未来……这些万法万相没有显现之前，我们的真心就是真空，但真空不空，它能现出妙有。一切的万法当下具足，叫『法尔如是』。

再打比方说，家里有十万块钱存款。有没有哪一个家庭通过这个家长会议决定：这十万块钱，我们千万不能忘记，一忘记就丢了。从先生开始，南无十万元存款，南无十万元存款……就这么念，有没有必要啊？虽然不念，那十万块钱存款他知道不知道啊？以此比喻真空。这里他有没有时间、空间的概念？虽然没有，是不是「本自具足」啊？能保持这种心态，你是无量寿。永远不会死，永远都不会老，青春永驻。

诸佛之所以是诸佛，诸佛就在清净心中；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来、东南西北上下、森罗万相种种分别之中。那我们再想一想，有时儿子看到邻居家买了辆新车，就想让老爸也买。这时老爸想起了，「我家里还有十万元存款」，一下十个字，十个念，是不是？这十个念叫不叫时间的产生？不叫，这是「因缘法」。也就是说时间的概念在产生之前，它就已经存在，在佛法里叫『心生法生，法生心生』，我们依照这种办法修行，修得非常非常好，也能出六道轮回，但是不能「明心见性」。

那么也有特殊的时候，他坐着发呆，突然想起来家里有十万元存款——什么事也没有，就想起来了。虽然是无因无缘，其实这个因缘是不是『法尔如是』？清净心中起了念，「十、万、元、存、款」五个念，第一个念是「十」，第二个念是「万」，是不是就形成了过去现在未来？从此，心就在过去现在未来中执著。当取款买了新车，这个时间、空间、万法是不是就具足了？是不是清净心中变现出来的时间呐？这个法呢，看《楞严经·字》，才能更加刻骨铭心地去观照和理解。这个法很难悟解，但是我们一定要突破。

一时，佛：这个『佛』字，是每一部经典第三炮。第一炮『如是我闻』，第二炮是『一时』。那么师父在解释『佛』字的时候，一般是按照「如来十号」——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，到后面再具体解释。「如来十号」是诸佛通号，是从十种不同的角度来解释什么是『阿弥陀佛』，什么是『如是我闻』，什么是真心本来面目。

在这里简单解释，佛是『自觉、觉他、觉行圆满』。「自觉」，觉悟到万法即是我，我即是万法，这是「自利」解脱；「觉他」是出世教化众生，为什么要「觉他」啊？众生还在迷惑中，要来成就一切众生；「觉行圆满」，「觉」仍然是「自利」，「行」仍然是利他，「圆满」，怎么圆满呢？十法界一切万法无一法不真，无一法不如，无一法不是我，无一法不是他。这里的『佛』呢，特指当年的释迦牟尼佛。

下面一个字叫『住』。按照如来真实义，唯有《法华经》讲『住』，其它经典是讲「在」。但是我们发现，其它少说也有几十部经典也用『住』，有些同修提出疑惑。比如人们见面会经常讲，「请问您家住哪里啊？」「您在哪个单位工作啊？」所以，『住』是表根本，「在」是表权宜。

因为《法华经》为『诸经之王』，《法华经》为『如来全身』，所以唯有《法华经》可以用『佛住』，只有《法华经》住持圆满的『一心三藏』。其它的经典皆是权宜方便之说，只能用『在』。那么在有些经典为什么也翻译成『住』呢？这是由于翻译者的一种失误，或者他根本就不了解「在」和『住』的意义。

王舍城耆阇崛山中：『王舍城』是当年印度摩羯陀国的都城，摩羯陀国的国王叫频毗娑罗王，也是佛的在家弟子。这个『王舍城』呢，我们先从方便法来解释，它有两个美丽的传说，对解释佛法真实义也具有很好的辅助作用，体现出佛传法地点的殊胜，怎么殊胜法呢？先讲第一个。

在古印度很久很久以前，有个国王生下一个王子，但是这个王子生下来是两个人背靠背，两个脑袋、四条胳膊，四条腿，奇形怪状。国王以为是妖怪，怕他祸害人类，把他一劈两半扔到荒山野外。一个罗刹*看不过去，就用神通把王子复原，用自己的乳把他喂大了。所以王子长大以后，把当时的印度万八千国，通过武力征服而统一，把这万八千国王就全部集中到『耆阇崛山』中。干什么呢？也不杀害他们，给他们养老。一开始房子很简陋，结果连遭七次大火把茅草棚都烧掉了，于是国王他发慈悲心，另外建造了城市住宅区，所以叫『王舍城』。

另外有个传说呢，也是在很古远之前，有一位国王叫班足。由于人类尚处于野蛮时代，国王上山打猎与一只狮子发生了两性关系，因此狮子生下了一个王子，还把这王子背到了皇宫。这个王子他既有人性又有畜生性，非常残忍，特别地贪吃，每天都要换一道菜，所有的菜都给他吃尽了以后，就没有办法满足他的食欲了。后来一个大臣在城外发现一个弃婴，他心里一动，捡回去给太子吃。但要吃人肉的话，不可能每天都有死小孩扔来供他吃，因此就逼着大臣把活的小孩来供养他。暴乱一触即发，有一千个小国的国王联合出兵，强迫国王把这个王子囚禁起来，「如果这样的话，我们就会失去民心，将来还怎样治天下？」

后来这个王子与山神勾结约定，「你帮助我能够夺取国王的位置，我就把这一千个王用来供养你。」所以当他取得王位以后，抓捕了九百九十九个国王，漏掉一个，叫普明。过了一段时间，普明国王找上门来自投罗网，这国王讲：「我正要找你，你上门来找死啊！」普明讲：「我可不怕死啊！我怕死还跑来找你干什么？」「那你来干什么了？」「我在学一个法，等学完以后，我再来送死，行不行？」那国王讲：「不行！那谁能找到你啊？」普明说：「这次你没有找我，我不是来了吗？」所以国王一想也对，他既然第一次敢来，那第二次还会来，所以就特意放他回去。多日以后，普明国王学法圆满了，又来见国王，并传于他明心见性之法。所以他不仅赦免普明，而且把这一千个国王统统释放，然后就说：「你们每人刺一滴血意思意思，来供养山神。」

大家可不要把这个神话传说看得那么糟糕，净看它的阴暗面，这里的法理奥妙无穷啊！像野兽那样的恶人，都能放下屠刀立地成佛，何况我们这些行善断恶的修行人？一旦明白宇宙人生真理，能不能成佛啊？能！所以这个『王舍城』呢，也叫「王赦城」。所以有些经典叫『王舍城』，有些经典翻译为「王赦城」。那如果翻译成「王赦城」的时候，我们就是后一种说法。但一般地来讲，我们都要兼顾圆融这两种传说，这说明佛传法地点的殊胜，具有灵气加持。

耆闍崛山：翻译成汉语，叫灵鹫山。灵鹫是一种大鸟，这种鸟很有智慧。因为这个山的形相长相就跟一个灵鹫一样。讲到这里，我们要会相归性。『王舍城』是表「涅槃城」，表法身坚固而不可动摇，灵鹫山是表无量万法；也可以把『王舍城』说为「心法」，『耆闍崛山』说为色法；或者『王舍城』表「正报」，『耆闍崛山』表「依报」，「依正不二」。

这个『中』，心外无法，法外无心。万法都是一个圆融的本体，万法都是一个大光明藏中，大家注意！阿罗汉证到人我空以后，看到张三、李四、王五、山河大地，认为都是他的心变出来的，在《楞严经》被判为大我慢。可是佛菩萨明白，无量的万法都是一个心。比如说这里的这些灯泡，每一个灯泡都是一个独立的。所以这个灯在看这个光的时候，是不是他只以为这个光是自己的，因为跟他不能分开，这是阿罗汉的境界。虽然不能分开，这里的光是不是也有张三光、李四光、王五光啊？但他不能分开，所以佛菩萨妙就妙在能从无分别中看到分别。那我们每一个人这个肉团，是不是就是『耆闍崛山』啊？我们的那个心是不是『王舍城』呐？你的王舍城跟他的王舍城能不能分开啊？分不开。许多人对这个问题很难突破，如果你还有迷惑，就好好把做梦观照清楚。在梦中张三、李四、王五各有各的肉身、思维、语言，是不是都是做梦的一个人一个念在变现的？佛法讲到这里，「唯智能入」。

与大比丘众，万二千人俱：『比丘』是出家人的别称。出家人落发以后，为沙弥或者沙弥尼；年满二十岁，出家修行两年，机缘成熟方可受三坛大戒，成为『比丘、比丘尼』，但必须要「明心见性」。

『比丘』含三义：一者，乞士。「乞」表下贱；「士」表高贵，高贵的叫花子，它有双重含义。印度民族盛行修行，对出家修行人非常恭敬。佛陀规定僧人托钵乞讨为生，既可以破除贪心，又可以破除贡高我慢，并作众生福田。也有解释「乞士」为「上乞佛法，续佛慧命；下乞衣食，维持生命」。那在我们中国，由于佛法是由皇帝礼请而来，对出家人生活待遇很高。寺院是由国家拨地，并且管理地产。二者，破恶。「破恶」就是破除我们的烦恼习气，保护好身、口、意这三业。三者，怖魔。出家人登坛受戒时，三师七证问：「汝是大丈夫否？」回答：「是大丈夫。」那女众受戒也是这样回答。「大丈夫」是带有承担如来家业，教化众生的含义。再问第二句：「汝发菩提心否？」回答：「已发菩提心。」这个话铿锵有力啊！「发」是成就的意思，表示已经「明心见性」，否则他不会舍下一切的名闻利养来佛门中修苦行。这个时候，地行夜叉*上报空行夜叉*，空行夜叉*上报天行夜叉*，这个天行夜叉*在第六层天，报告波旬魔王：「三界又少了一名众生，佛界又多了一名菩萨。」魔王听到汇报以后，生烦恼。他是出于本位主义，叫「怖魔」。

藕益大师明心见性以后退掉比丘戒，一生叫菩萨戒沙弥。怎么叫『比丘』？只有拿如来正法这个标准，自己来衡量。当然，在家人不必在名相上执著，出家人对这个问题应该慎重。所以藕益大师退戒，也是为了以此现身说法。

『比丘』加个『大』字，含二义。一者方便说为万二千比丘，根机深厚，影响力大，地位尊贵；二者从根本来讲，这些比丘都是回小向大，外现声闻相，内秘菩萨行。

万二千人俱：佛的常随众是一千二百五十五人。那么这次是佛在临终之前要传《妙法莲华经》，所以将在各地弘法一方的众多弟子全部召集回来。佛法不离世间法，最后之教，临终遗嘱，该到的都要到。

皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼：『阿罗汉』在这里是表果位，前面的『比丘』是对照为在因地修行。所以这里介绍的那一万二千个比丘都已证得阿罗汉。『阿罗汉』含有三义：

一者，应供。这里的「应」解释为道交感应、因果报应。方便说为阿罗汉已经是超越轮回的圣人，理所当然接受人天供养。其实「应供」也是基本法，不仅阿罗汉、佛菩萨，一切天人*神大众都是应供。应什么供啊？应自己对自己和一切周边环境的供养，而得相对的报应。善待他人，善待一切万法，你得善报；反之而受恶报；你以佛心待己待人，对待一切万法，你受佛菩萨果报。这就是讲「华开莲现」。在《楞严经》说为『当业轮转』——当恶业轮转为恶报；当善业轮转为善报；当佛菩萨之业轮转为佛菩萨之报。

二者，杀贼。这里的「贼」涉及到肉团身五蕴四大，这是我们无量劫以来最大的敌人，所以把它看破，放下，当成仇人一样。这个肉团身不是我，是「我所」，是我利用的一种工具而已。

三者，无生。无生：证得自在的灵体，可以独立于肉团身之外，而自在无碍。然后在证道位就知道，这个肉团身无量劫以来的生死都是虚妄的，生生世世的这个肉团，就好比是衣服而已——隔三差五换一件。但是穿衣服的人，他死了没有？生了没有？没有。是打这个比方。果真听得明白，我们当下解除对于死亡的恐惧。再比如，拳头变成手掌，拳头灭了没有啊？手掌当下就是拳头啊！手掌生了没有啊？叫「无生」，也叫「无生法忍」。

『诸漏已尽，无复烦恼』。这里涉及到「阿罗汉」的四个等级。

一是初果罗汉，也叫须陀洹。初果罗汉破除了身见，明白人有来世，不生不灭的道理，懂得生死是一种因缘法则，你就证初果罗汉。他的功德：第一，永远不落三恶道；第二，轮回在人道、天道，七次往返人天。二果罗汉叫作斯陀含，二果罗汉还要一返人天，他还要轮回一次人，轮回一次天。三果罗汉，叫作阿那含，也叫作「不还」。怎么不还呢？他在天上最后一生，再也不到人间来；或者在天上只有最后一生，如果圆满以后天上也不来。因为二十八层天都是凡夫天。那么这里的『诸漏已尽』，一定是指四果罗汉，也叫阿罗汉。这个『漏』主要是指在三界六道中的粗重粗浊的见、思这两种烦恼。「见」，一般地对应于世间法里的世界观，他懂得了人没有生死；「思」就是我们的烦恼习气，杀生、贪、嗔、痴、慢这些粗重的烦恼没有了。无复烦恼，就是『诸漏已尽」，这两句话是一个意思。

逮得己利，尽诸有结：『逮』就是『得』，『得』就是『逮』。指四果罗汉已经成就了自己的功德。『尽诸有结』，『尽』这里解释为断除了一切的『有结』。这个『有』呢，既可以笼统地解释为三界里的见思烦恼；也可以细讲为三有、九有、二十五个有。

所谓「三有」，就是把六道分成三界——欲界、有色界、无色界。欲界包括人道、*道、畜生道、地狱道、包括六层天，第六层天往下都叫欲界，此界众生对五欲（色欲、声欲、香欲、味欲、触欲）非常执著。

从第七层天到第二十四层天，叫有色界。有色界的天人不需要通过男女生活来生儿育女。利用禅定功夫，由下层天往上实行生命的进化，越往上越殊胜，自己生自己，从下面一层天生到上面一层天。天人几百万岁，身体都净如琉璃。

还有另外一种天身更加殊胜，也就是从二十五层天到第二十八层天，叫无色界天。他嫌有色界天人这种肉身拖累，不自在，故证得一个灵体，跟「阿罗汉、辟支佛」很相似，但是阿罗汉、辟支佛那个灵体永远不会六道轮回。而无色界天人福报满了以后还要往下落。原因即在于，天人修的是凡夫禅定，他以一种强烈的意识心命令自己，这个肉身空空空……就想这肉身没有，但是他烦恼没有除，贪、嗔、痴、慢、疑还在；而阿罗汉、辟支佛是通过艰苦的修行把贪嗔痴慢疑，杀盗淫妄酒这些粗重的烦恼习气全部破除，所以他永远不落六道轮回。当然他愿意再到人间来投胎受身弘扬佛法，又当别论。

有色界天十八天，禅悦胜过男女之欲的快乐一万倍！欲界众生最难放下的就是男女生活。我们要权衡利弊啊！要修行啊！男女生活不断，你都超不过第六层天！欲界六天还有夫妻生活，但比起人间来不知道要文明多少倍。第四层天、第五层天、第六层天的天人，他们笑一笑、看一看、手拉一拉就满足了，而且就能生儿育女。

也有的把它说为「九有」。欲界一个，有色界四禅天是四个，无色界四空天也是四个，叫「九有」。这九有也是从九个方面来划分众生的类别，都有各自特殊的烦恼。

「二十五有」呢，地狱、饿*、畜生和阿修罗道，叫四有；以须弥山为中心，分四大部洲，也是四有，地球在南瞻部洲；四禅天加四空是八有；再加欲界六层天这六有，还有带有特殊性的一个无想天、一个五不还天、一个大梵天，一共是二十五有。

那么无想天的天人其实包含在四禅天中，他修无想定，也能得到四禅天的大福报，但是福报完了以后下无间地狱。现在有些人把修禅定偏离成无想定，或者开天眼、开天耳，在动相都还没有破除，就自以为是。大梵天是指一种外道，这种外道把这大梵天看成是一切万法的主宰、看成是佛、是上帝。「五不还天」是三果罗汉寄居之处。

这是『尽诸有结』的『有』，讲到这里。『结』就是烦恼，障碍我们开智慧、证涅槃。『有』即是『结』，『结』即是『有』。

讲『尽诸有结』也好，『诸漏已尽』也好，『无复烦恼』也好，一般地都是在介绍四果罗汉以上的境界。当然这个烦恼，这个『结』，这个『有』啊，既通大乘也通小乘，但最低保障线是解决了三界六道里粗重的见思烦恼。如果讲大乘，那就涉及到阿罗汉、辟支佛破除尘沙烦恼以后明心见性，尚有四十一分无明微细烦恼需要破除；包括等觉菩萨的生相无明，都叫『有』，都叫『结』，都叫烦恼。

心得自在：心得自在，身必然就得自在，这是肯定的；身得自在的人，你心不一定得自在。身得自在的人，你在某一个时空点，可以说为心得自在，但是不究竟。这个『自在』的含义我们要明白，是讲自在自在，再也不会为自己、为名闻利养去生烦恼、打妄想。

从这里往下，介绍法会大众的代表。要注意，以欢喜心跟听故事一样来学习，你容易进入境界。但是，每一个菩萨的公案，都是现身说法，启发我们修行的智慧。要放心，把每一个菩萨就当成是你自己。这就是修行，这就是微妙法。懂了以后讲给别人，这也是讲经说法，度化众生。

阿若憍陈如

五比丘之一，婆罗门种。『阿若』是名字，讲全了，叫「阿若多」，译作已知、无知、了本际；憍陈如是姓氏，译作火器。在无量劫以前，这个憍陈如就是《金刚经》上讲的歌利王。佛得道以后，首先度他。因为佛在因地发愿，得道以后首先要度化自己的仇人。佛讲了小乘的苦集灭道这四圣谛法门，憍陈如当下证阿罗汉果。

摩诃迦叶

译作「大龟氏」。他的先祖修行，有灵龟负仙图而应，从德命族，所以叫「龟氏」。『摩诃』可以把它解释为「大」，因为在佛的弟子中姓『迦叶』的人太多。印度有一种习惯，姓即是名，名即是姓。这个迦叶因为是佛的大弟子，所以叫『摩诃迦叶』，属于是「头陀第一」。「头陀」译作「抖擞」，即去除尘劳烦恼。

修头陀者有十二个规定：（1）要选择空闲的地方；（2）要过托钵的生活；（3）次第乞食不择贫富；（4）每天日中一食；（5）要适量饮食；（6）午后不得饮浆；（7）要穿粪扫衣；（8）只有三身衣；（9）要常树下坐；(10)要常露地坐；（11）要在坟间坐；（12）要常坐不卧。

你们要懂得珍惜福报啊！几十个人睡大通铺，是不是很苦、很乱七八糟的？可是比起佛菩萨老前辈来看，我们现在是天堂啊！而且人多在一起，是不是很快乐，很自在啊？往往就能以此更好地调整我们的心态，就看会不会用心，修行人要了生死啊！

但是佛也规定，这十二种苦行你任意选择其中三项，你就叫苦行僧，可是摩诃迦叶他全部修，所以叫「头陀第一」。这个第一还有缘故。摩诃迦叶是当时印度的一个婆罗门贵族，大富翁，他把所有的家产来供养三宝、供养穷人、放生等等。他皈依佛剃度的时候已经一百多岁。富贵而入道，年老修苦行，我们作何感慨啊？讲老实话，就是过去皇帝国王的生活标准，都不及现在啊！我们要当心呐！虽然时代变了，成佛的标准没有变。把多余的钱财用来供养三宝，用来办慈善事业，这是菩萨道。

摩诃迦叶还有一个别号，叫「饮光尊者」。关于这个别号的来历，有一个公案。久远劫前有一讨饭女，为了求佛加被，每天佛前礼拜。礼拜时，她看见佛脸上的金脱掉一块，心里很难过，心想若我有了钱，一定要为佛装金。她发了这个愿马上就有感应，一天走到路上捡了一枚金币，等于发了一笔财，这下可满她的愿了，于是就拿到金店里去找打金的师傅。而迦叶尊者的前身就是这个造金师，他问道：「你从那里得来的金钱呢？」贫女答：「我在路上捡的！」造金师再问：「捡了金钱，为什麽不买衣服穿，买些吃的，或者住间好的房子呢？」她说：「我曾经发了愿，要为佛像装金的！」造金师感动了，说：「好，我也随喜你的功德，我去替佛像装金不要工钱！」从此以後，第二生，贫女和造金师两人都感得了果报，身上有光明。到了释迦佛成佛时，他们的善根都成熟了，同时都出了家。男的叫迦叶比丘，女的叫迦叶比丘尼。

那么真正讲这个「饮光」的含义，是指一个人不管走到哪里，你能给人以安全感、智慧感、庄严感，这就叫佛光普照。依报随着正报转，一个人心地光明、慈悲柔软，他表现在举止、言谈、衣食住行，他的气质就能摄受人。这个东西是装不出来的，一定要调整自己的心态。有些人尽管长相很庄严，但他心理阴暗，别人看到是不是感到恶心呢？总感到这个人是装模作样。

有一个小孩子在大街上看到许多人亲近残疾人。回去就跟他爸爸讲，又问怎么那么多人都很喜欢他？他爸爸又问他：「那你喜欢不喜欢他啊？」小孩想了一下说：「我没有理由不喜欢他，他看起来特别慈悲。」所以他爸爸告诉他，「那就是贤人」。

这是不是我们修行的秘诀啊？你不要老想去改变别人，那是打妄想。老想改变别人，他表现出来的气氛一定是与别人格格不入。当然你发慈悲心，为了度化人又当别论，那你一定是充满了慈悲，无我。

优楼频螺迦叶伽耶迦叶那提迦叶

三个迦叶三兄弟，分别为老大、老二、老三。『优楼频螺』翻译为汉语，叫木瓜林，这个迦叶常在木瓜林里修行；『伽耶』，译作城，其家在王舍城南；『那提』，译作河，住在流经伽耶城东的尼连禅河旁，故得斯名。兄弟三人都是修崇火外道，也就是修火观。

怎么修火啊？观想自己就是一团火，然后在火里走路，在火里吃饭，把火吃进去就跟喝清凉水一样。连火都可以跟我们自己相容，那么我们的冤亲债主能不能跟我们相容啊？能。要注意从中要开智慧啊！

那么佛成道以后，把目光对准了这弟兄三人，先从老大开始。佛以旅途借宿这个名义开口，说：「长老啊！我长途疲劳啊！能不能借贵方一块宝地，给我睡一个晚上啊？」他说：「我们这没有多余的地方可以住宿呀！倒是有一个地方，但是在山洞里，那里有一条火龙啊！你去，它会把你吃掉啊！」佛讲：「那也没有办法呀，将就一下吧！」好！到了半夜，火龙用邪火烧佛，佛陀入于三昧，不得其害，然后把火龙收入钵中并给它说法，所以火龙皈依佛陀。佛在该出手的时候就出手，示现神通收服这个『优楼频螺迦叶』。那么老大带着五百弟子一来，老二老三自不待言，相继带几百弟子皈依佛陀。僧团一下扩到一千多人。

舍利弗

译作「鹙鹭子」，『弗』也叫子。鹙鹭鸟的两只眼睛特别明亮，舍利弗的母亲因为眼睛特别明亮，所以叫舍利。那生下的舍利弗跟他母亲一样地庄严，眼睛明亮有神，所以叫舍利子。舍利弗在十大弟子中，是「智慧第一」。他在娘胎里即已崭露头角。这里要把下面一位菩萨提前来解释，叫『摩诃拘絺罗』。

摩诃拘絺罗

『拘絺罗』译作「大膝」,因膝盖特大故以此得名。摩诃拘絺罗跟舍利弗的母亲为姐弟二人，常常辩论。那这姐弟二人在过去的辩论中，总是拘絺罗占上风。但是突然有那么一段时间反过来，他一辩论就输。拘絺罗正在纳闷的时候，他猛然想到姐姐的肚子一天比一天大，明白了，一定是姐姐肚子里的这个外甥，是个不可思议的圣人投胎。

因为拘絺罗野心勃勃啊，他还想统领印度修行界。所以一发心，上外求法十多年，修种种苦行，研究种种学问，故此自以为什么都懂，回来首先想拿舍利弗开刀，在外甥头上做人。舍利弗在八岁的时候，几乎通晓一切经典，堪称辩论第一，所以就成为长老。你不要以为胡子那么长，你就是长老；我师父今年岁，就是长老。不一定，那是年龄长老。七岁称长老叫性德长老。拘絺罗回来以后听说自己的外甥已经皈依佛剃度，心里愤愤不平，说：「我这个小外甥八岁就已经名闻天下，释迦牟尼何德何能作他的老师？」

所以跟佛要讨回这个小外甥，说：「我跟你辩论，我赢了，小外甥给我带走；我输了，脑袋给你。」讲话这么狂妄。其实他哪里是佛的对手啊！佛问他：「汝以何为宗？」宗就是宗旨，立论的根本叫做宗。他说：「我以一切法不受为宗。」不受就是不执著，我一切法不受。佛又问：「还受是见否？」就是说，你既然一切法不受，那你接不接受你这个宗呢？是不是自相矛盾了？你看佛多有智慧啊！拘絺罗哑口无言，耍无赖。屁股一转就跑了。为什么跑啊？他进退两难。如果接受的话，他不是自己打自己嘴巴？我讲一切不受，我怎么接受了？如果不接受的话，还立什么宗啊！跑到半路还是回来找佛：「男子汉大丈夫说话算数，脑袋给你。」佛讲呐：「我要这个东西有什么用啊？」这个时候很乖了，跪下来剃头。

这个菩萨有一个外号叫「长爪梵志」。长爪，就是指甲生得很长很长，为什么长呢？他为了修行，修指甲的功夫都没有。小乘人修行非常精进啊！脸不洗牙不刷不说，指甲不剪，头发也不剃。僧团当初也是蓄发的。那么后来怎么剃头呢？是因为有居士看到出家人脸也不洗，牙也不刷，指甲也不剪，澡也不洗，头也不剃，形成了一些传染病，瘟疫流行。就是修正法，我们不注意因缘法则你也会生病，连佛都会生病。所以居士向佛建议僧人把头发剃掉，这才规定：出家人要剃光头，每半个月要洗一次澡。

舍利弗的「智慧第一」还有一个缘起。有一天，马胜比丘穿着袈裟手持钵盂到村子里乞食，他的举止上下都非常庄严，自然威重，过路人都为他的仪容举止所打动，而油然生出恭敬之意。舍利弗正好看到，他心想，这位长老必定是得到了一位高明的师父调教，否则不会这般庄严。于是，他当即上前问马胜比丘，「你的师父是什么人？给了你一些什么教诫？请你能如实回答我。」马胜比丘回答说：「我的师父是释迦牟尼佛，他得到了一切种智，是天人之间伟大的导师，相貌端正威严，而且具有极大神通，无人能比。他教了我几句偈语，我就说给你听吧：诸法从因生，诸法从因灭。如是灭与生，沙门说如是。」舍利弗听了偈颂，当下即证初果罗汉。

憍陈如当下证四果罗汉，舍利弗当下证初果罗汉，是不是讲「华开莲现」呐？是不是讲见道当下就成就啊？而且苦集灭道四圣谛，它远远不能跟「一心三藏」万分之一比，无量分之一比都不能比啊！

大目犍连

这个『大』字在这里来讲，应该叫「摩诃目犍连」。在佛法里，「摩诃」不可以翻译为「大」，但是因为没有更好的词语来翻译，所以勉强解释为「大」。僧团内好几个『目犍连』，那这个是大弟子之一，因此叫『大目犍连』。目犍连是「神通第一」，他与舍利弗是拜的把兄弟。他与舍利弗同为首座和尚，帮助佛陀管理僧团，降服外道。很好玩的是，目犍连见佛后，佛讲了一声：「善来比丘，须发落地，袈裟著身！」目犍连眼一睁，啊？没有看到剃刀，当下头光光的，胡子也没有了，因为他自己以为是「神通第一」，是不是？这个衣服没有谁给他穿，袈裟穿起来了。

所以佛教化众生，观机逗教。你不是神通第一吗？给你个下马威，对别人就不是这样。所以老师帮助弟子，既可以善法，也可以恶法，可以安慰，可以赞叹，可以哄骗打骂……那作为做弟子，不可以任何下劣心来对老师妄加分别。现在有些弟子他还跟老师平起平坐，强词夺理，甚至诽谤。刚才讲了「应供」，好好掂量掂量自己，你要受什么报应。

但是目犍连最后呢，不得好死。那么在解释这种公案的时候来讲，曾经有些同修向我提出来，他非要打破沙锅问到底。为什么说目犍连已经证到神通第一，却不能保护自己？在《增壹阿含经卷第十八·四意断品第二十六之一》中记载，目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。由此可见，这是过去世中目犍连的恶业现前，而今受报。因果报应，丝毫不爽。躲得过初一，躲不过十五。所以业报现前，目犍连尊者并没有用他的神通去躲避，而是坦然接受。

再看，舍利弗与目犍连这两个人是把兄弟。目犍连不是神通第一吗？有一次非要叫舍利弗跟他一起到某地去，舍利弗说：「不行，我没有时间去。」于是目犍连用了百般的神通，舍利弗动都不动。一个智慧第一，一个神通第一，为什么他动不了舍利弗啊？舍利弗理都不理他，他用一种逆反的心理把它隔开了。所以我们如果在遇到天魔、*魔干扰的时候，我们的护身法宝—你不要理睬他，什么事都没有。他甚至还磕头皈依你、做你的弟子，你信不信？一定要明白。

其实我们的智慧就是清净心，不动心起念。走火入魔、被*神附体的人，大多是好打妄想的人。他一念心害怕了、恐惧了、打妄想了，就给他们有机可趁。修行人修到一定的阶段，他心里没有东西。你问他刚才想什么，他想了半天：「我刚才什么也没有想。」这是自然的成就。你经常观照「如来藏」，观照清净心，形成习气以后，你想打妄想、想生烦恼都生不了。这就是圆顿大法——「一步登天，无修而修，无证而证」。

为什么修其它无量法门，我今天要放生；我明天要拜忏；我今天要念一万声佛号；今天我拜三百拜……你还一天到晚在妄想？而且越修情执越重！虽然这也能得一点人天福报，但是你不能开智慧。佛在《楞严经》讲，「想升情坠」！「情」就是我们太执著于有形有相的种种种种法门，叫「情」。「想」带有浪漫主义，海阔天空，他这个心是不是往上飞，往上扬？不学佛的人，他能以此升天。学佛的人加一个『如来藏』道理，一定是往生佛土。

摩诃迦旃延

在佛十大弟子中是「论议第一」。讲经说法特别灵活，铁嘴铜舌，就是活人能说死了，死人能说活了。据说现存有《迦旃延论集万八千颂》，专门记载他怎样讲经说法，所以对我们讲经说法的同修来讲，很值得我们借鉴。

比如说人家跟他讲，「世界上有*啊？我们怎么从来就没看到？」他就能讲出道理来，说：「*是三恶道啊！是受苦啊！就跟人坐劳改一样，坐在劳改里你能不能看到他呀？那你看不到他，能不能说他不在啊？」那么人家又问他，「那么天堂的人是最自在喽！我们为什么看不到天堂的人啊！」他又讲了，说：「天堂的人啊！到我们人间里来啊，就好像我们到那个臭茅屎坑去一样，谁愿意来啊？」很多同修困惑，说：「我家里的那些老顽固讲啊，如果全世界的人都在念阿弥陀佛，请问谁去种地，谁去做工？请问吃什么？穿什么？师父，我就没有办法回答了。」这个问题最容易回答了，你就这样讲：「如果全世界人都在学佛，地球当下成为天堂。天上的人也好、佛菩萨也好，一定会用直升飞机来空投大米白面……」他说：「这怎么可能啊？」那你再反过来讲：「那你讲全世界的人都来学佛，怎么可能啊？」即使没有道理也是道理，叫以牙还牙。但是，如果真的是全世界的人都在学佛，我们还愁吃穿吗？佛讲他会带领天人大众来供养，根本不用操心。

『迦旃延』有一个外号，叫作扇绳。他的父亲早早过世，他为了托住母亲不使母亲改嫁而扔下他当孤儿，所以把他母亲哄得团团转，使他母亲不忍心扔下他。这个小孩子很会用心机，所以人家给他取个外号，叫扇绳。印度天热，到哪里都要随身带一把小扇子，为了防止丢三落四，就养成一种习惯，用个小绳子把扇子拴在手上。所以我们当老师教化众生，也要善解人意，你要琢磨对方的心里在怎么想，要琢磨，讲话要逗机，法门也要逗机。

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